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Bernard Bohbot’s August 17 opinion column in Le Devoir entitled: “The Israeli and Palestinian narratives make any reconciliation illusory,” aimed to break down the two narratives at play in the Israeli-Palestinian conflict.

In it, Bohbot explained the Palestinian perspective, saying that the “very creation of Israel is a form of colonialism,” without adequately explaining why the establishment of the State of Israel is the very antithesis of colonialism. Bohbot doubled down, claiming that “from the Israeli point of view, Zionism…is a colonization movement without colonialism (without imperialist intentions).” Bohbot elaborated that Jews were “a people without a homeland” that wanted their share of Middle Eastern territory which was entirely owned by Arabs, that chose to establish a Jewish state with no concern for the Arabs.

Bohbot’s rhetoric of Zionism as a colonization movement misrepresents the historical and spiritual connection Jews have to the land of Israel. What he legitimated as a narrative implied that Jews appeared out of nowhere, taking land without regard for the Arab population, which overlooked the ancestral, continuous Jewish presence in Israel, and most importantly, the impact of Arab antisemitism on the development and sustainment of the conflict.

According to the late scholar Esther Webman, the conflict between Israel and the Palestinian-Arabs, should be a “territorial-national conflict [turned into] an eternal historical, cultural, and existential struggle between Judaism and Islam.”

Some argue that much of Arab antisemitism was imported from Europe, and was fueled by the European entanglement in the Middle East, a weakened Muslim world, and the conflict following the creation of the State of Israel. Others argue that anti-Jewish elements within Islam, particularly the discrimination that was often concurrent with ahl al-dhimma (dhimmi) classification, makes it so that antisemitism is systemically part of Islam. This antisemitism has heightened and expanded since the Zionist movement aspired for Jewish sovereignty in Israel.  

There’s truth on both sides of this argument. Ahl al-dhimma (dhimmi) classification, given to Jews and Christians in Arab countries was, based on their recognition as People of the Book, defining their societal roles. Discrimination against Jews in the region was generally local rather than widespread, based on Jews’ status as dhimmis, unlike the systemic antisemitism in Europe. 

But the organized return of Jews to Israel disrupted this status quo. As scholar Sylvia Kedourie posits, antisemitic ideas struggled to take root in Islamic societies until Jews’ status began to shift, threatening the Arab system in place. Coupled with the influence of Western colonial powers, which Arabs in time associated with Jews, Arab nationalism and later Pan-Arabism grew. At this point, the fusion of anti-Zionism, secular in nature, with theologically-inspired anti-Jewish thought, was gaining foothold in Arab society. This incorporated European antisemitic tropes, merging with secular and Islamist anti-Jewish sentiments in a unified opposition to Zionism.

This deep-seated antisemitism has repeatedly obstructed peace efforts, as seen in the creation of the state of Israel followed up by the multi-front war it faced immediately afterward by surrounding Arab countries, and in Palestinian leader Yasser Arafat’s speech in Johannesburg, that “the Jihad [Islamic holy war] will continue, and Jerusalem is not [only] for the Palestinian people, it is for all the Muslim nation.”

One of the more problematic aspects of the “narratives” framework Bohbot employed is that it legitimates Palestinian rejectionism as a legitimate narrative. As Bohbot demonstrates, Zionism in any form is not justified from the majority Palestinian perspective, and they maybe would have been okay if some Jews fleeing persecution took “refuge in Palestine in limited numbers, but not to establish a state there.” That is, if Jews remained under the system that defined their dhimmi status and never exercised any sovereignty.

By treating Palestinian rejectionism as just another “narrative,” Bohbot ignored the fact that this rejectionism often stems from an unwillingness to recognize Israel’s right to exist as a Jewish sovereign state, part of a broader Arab understanding of Jewish sovereignty as a “national, existential challenge.” This isn’t merely a difference in perspective—it’s a significant barrier to peace that perpetuates the conflict and undermines the possibility of a just resolution for both peoples. And it’s key for understanding the “sides” of the conflict.

Bohbot said it himself: these narratives “do not speak a common language.” They overpower the moderate voices of Palestinians that do accept Israel’s existence and desire justice, and endlessly extend the tape measure for the lengths the Israeli narrative must go to justify its very right to exist. This is why Bohbot assumed that the narrative is about Jews wanting a share of the wealth, or that Jews/Zionists “had nothing to lose (and everything to gain) from such a sharing” of land, or that Israelis have to uniquely answer for “[expelling] hundreds of thousands of people [after the War of Independence], no matter who attacked first.”

For reconciliation to move beyond an illusion, the role of Arab antisemitism in perpetuating Palestinian rejectionism must be recognized and addressed. Only then can a just and lasting peace be achieved for both peoples.

Un chroniqueur du Devoir légitime le rejet palestinien d’Israël

Dans sa chronique intitulée « Les récits israélien et palestinien rendent toute réconciliation illusoire », Bernard Bohbot visait à déconstruire les deux récits en jeu dans le conflit israélo-palestinien.

Bohbot a abordé la perspective palestinienne en affirmant que « la création même d’Israël constitue une forme de colonialisme », sans expliquer pourquoi la création de l’État d’Israël est en réalité l’antithèse du colonialisme. Il a insisté en affirmant que, « du point de vue israélien, le sionisme […] est un mouvement de colonisation sans colonialisme (sans intentions impérialistes) ». Selon lui, les Juifs étaient « un peuple sans patrie » souhaitant obtenir leur part de territoire au Moyen-Orient, entièrement détenue par les Arabes, et ont choisi d’établir un État juif sans se soucier des Arabes.

La rhétorique de Bohbot, qualifiant le sionisme de mouvement de colonisation, déforme la connexion historique et spirituelle que les Juifs entretiennent avec la terre d’Israël. Sa légitimation de ce récit sous-entend que les Juifs seraient apparus de nulle part, prenant des terres sans égard pour la population arabe. Cette perspective ignore non seulement la présence juive ancestrale continue en Israël, mais aussi l’impact de l’antisémitisme arabe sur le développement et le maintien du conflit.

D’après l’intellectuelle récemment décédée Esther Webman, le conflit entre Israël et les Arabes palestiniens est devenu « un conflit territorial-national transformé en une lutte éternelle historique, culturelle et existentielle entre le judaïsme et l’islam ».

Certains affirment que l’antisémitisme arabe a été importé d’Europe et alimenté par l’implication européenne au Moyen-Orient, un monde musulman affaibli et le conflit post-création de l’État d’Israël. D’autres soutiennent que les éléments anti-juifs au sein de l’islam, en particulier la discrimination souvent associée à la classification des ahl al-dhimma (dhimmi), font que l’antisémitisme est systémique dans l’islam. Cet antisémitisme s’est intensifié depuis que le mouvement sioniste a aspiré à la souveraineté juive en Israël.

Il y a une part de vérité dans ces deux arguments. La classification des ahl al-dhimma (dhimmi), accordée aux Juifs et aux chrétiens dans les pays arabes, était fondée sur leur reconnaissance en tant que « Peuple du Livre », définissant leurs rôles sociaux. La discrimination contre les Juifs dans la région était généralement locale plutôt que généralisée, fondée sur le statut de dhimmi des Juifs, contrairement à l’antisémitisme systémique en Europe.

Mais le retour organisé des Juifs en Israël a perturbé ce statu quo. Comme le soutient l’intellectuelle Sylvia Kedourie, les idées antisémites ont eu du mal à s’enraciner dans les sociétés islamiques jusqu’à ce que le statut des Juifs commence à changer, menaçant le système arabe en place. Associé à l’influence des puissances coloniales occidentales, que les Arabes ont fini par associer aux Juifs, le nationalisme arabe et plus tard le panarabisme se sont développés. À ce stade, la fusion de l’anti-sionisme, de nature séculière, avec les pensées anti-juives théologiques gagnait du terrain dans la société arabe, incorporant des stéréotypes antisémites européens et fusionnant avec les sentiments anti-juifs séculiers et islamistes dans une opposition unifiée au sionisme.

Cet antisémitisme profondément ancré a constamment entravé les efforts de paix. Cela se manifeste notamment par la création de l’État d’Israël, qui a immédiatement été suivie par une guerre multi-fronts avec les pays arabes voisins. De plus, le discours du dirigeant palestinien Yasser Arafat à Johannesburg, dans lequel il affirmait que « le Jihad [guerre sainte islamique] continuera, et Jérusalem n’est pas seulement pour le peuple palestinien, elle est pour toute la nation musulmane », illustre également cet obstacle persistant à la paix.

Un des aspects les plus problématiques du cadre des « récits » utilisé par Bohbot est qu’il légitime le rejetisme palestinien comme un récit légitime. Comme le démontre Bohbot, le sionisme, sous quelque forme que ce soit, n’est pas justifié du point de vue palestinien majoritaire ; ils auraient peut-être accepté que quelques Juifs fuyant la persécution trouvent « refug[e] en Palestine en nombre limité, mais pas d’y établir un État ». Autrement dit, si les Juifs étaient restés sous le système qui définissait leur statut de dhimmi et n’exerçaient jamais de souveraineté.

En traitant le rejetisme palestinien comme un simple « récit », Bohbot a ignoré une réalité fondamentale. Ce rejetisme découle souvent d’une incapacité à reconnaître le droit d’Israël à exister en tant qu’État souverain juif. Cette position s’inscrit dans une compréhension arabe plus large de la souveraineté juive, perçue comme un « défi national et existentiel ». Ce n’est pas simplement une différence de perspective : c’est un obstacle majeur à la paix qui perpétue le conflit et compromet la possibilité d’une résolution juste pour les deux peuples. C’est essentiel pour comprendre les « côtés » du conflit.

Comme l’a lui-même affirmé Bohbot, ces récits « ne parlent pas un langage commun ». Ils étouffent les voix modérées des Palestiniens qui acceptent l’existence d’Israël et aspirent à la justice, tout en imposant des exigences interminables à la narrative israélienne pour justifier même son droit à l’existence. C’est pourquoi Bohbot suppose que le récit concerne les Juifs cherchant une part de richesse, ou que les Juifs/sionistes « n’avaient rien à perdre (et tout à gagner) d’un tel partage » des terres. Il suppose également que les Israéliens doivent répondre spécifiquement pour « [l’expulsion] de centaines de milliers de gens [après la guerre d’indépendance], peu importe qui a attaqué le premier ».

Pour que la réconciliation dépasse l’illusion, le rôle de l’antisémitisme arabe dans la perpétuation du rejetisme palestinien doit être reconnu et traité. Ce n’est qu’alors qu’une paix juste et durable pourra être atteinte pour les deux peuples.